Serdar

2008-02-16T14:37:00.002-08:00

Allahs Gesandter hat gesagt: “Hört ihr nicht, hört ihr nicht? Schlichtheit gehört zum Glauben! Schlichtheit gehört zum Glauben!” (Abu Umam, Abu Dawud)

2008-02-16T14:37:00.001-08:00

Allahs Gesandter hat gesagt: “Hilf deinem Bruder, wenn er Unrecht tut oder wenn ihm Unrecht getan wird.” (Die Gefährten) fragten: “Wir helfen ihm, wenn ihm Unrecht getan wird, aber wie sollen wir ihm helfen, wenn er Unrecht tut?” Er antwortet: “Haltet seine Hand zurück (und hindert ihn so, Unrecht zu tun).” (Anas; Buchari)

2007-12-19T14:02:00.000-08:00

'Umar Ibn Al-Chattab sagte darauf: »O Gesandter Allahs, mögen mein Vater und meine Mutter für dich geopfert werden, o Prophet Allahs! Dir gegenüber soll ich eifersüchtig sein?«"

[Sahih Al-Bucharyy Nr. 5226]

Das Salz Ist Verdorben

2007-12-14T11:25:00.000-08:00

„Die Gerechtigkeit ist der Grundstein des Grundbesitzes.“

Diese Aussage wird auf ´Ali (ibn Talib) zugeschrieben und ist eine Symphonie von den unveränderbaren Werten der Menschheit.

Ibn Taymiyya sagt: „Ein Staat wird nicht mit kufr´, sondern mit zulm (Unterdrückung) zerstört.“

Ein System, dass weder keinen Din hat, noch Gerechtigkeit.

Ein System, dessen eine Hand Kufr´ und die andere Hand Zulm ist.

Ein System, wie eine Mistgrube. Je mehr man schaufelt, desto mehr Mist kommt hervor.

Ein System, dass auf Lüge, Diebstahl, Blut und Augentränen aufgebaut wurde.

Und warum geht es nicht zu Grunde?

Die Antwort dazu ist eindeutig:

Wegen uns!

Dieses Zulm-System ist nicht auf den Beinen, weil es stark ist, sondern weil wir schwach sind.

Schwach und zerstreut… Schwach und ohne Charakter… Schwach und unauffällig…

* * *

Schaut euch nur mal die Lage der Muslime an.

Einige sind voller Freude, weil sie sich zur Plünderung verspätet haben aber es doch noch geschafft haben es zu erreichen. Wie nachgiebige, sympathische und mit den Schwänzen wackelnde, die zu dem Rest-Mal von Krokodilen hinterlassenen und nach den Schakalen eintreffende Geschöpfe, schütteln sie jedem Zulm von dem Riesen namens „Staat“ die Köpfe.

Sollen wir das Beschützen und Bewahren des Systems, dass noch nicht mal die Systemgründer verteidigen als „Knochen Recht“ betrachten? (Knochenrecht: Eine türkische Redewendung: Der Mensch ist das Fleisch und schmeißt die Knochen, also den Rest zu den Kötern, die sich damit amüsieren und zufrieden geben)

Wenn ein Knochen so viel Recht besitzt, warum haben diejenigen, die wir jahrelang mit unserem Fleisch ernährt haben diese die Gefälligkeit auch nicht uns gezeigt?

* * *

Der Qur´an sagt sinngemäß: „Die Ehre ist Allah´s, Seines Gesandten und den Mu´min´s“

Welche Mu´min´s?

Die Mu´min´s, die ihren Din mit aufgemachten Lügen und in vergoldetem Etui an die Feinden ihres Din überlassen haben?

Die Mu´min´s, die, um Erreichen des Ziels mit Machiavellistischer Logik alles als Erlaubt betrachten und an den Esstisch der Tyrannen sich mit „Basmala“ hinsetzten?

Die intellektuellen Mu´min´s, mit Stift in der Hand und Wörtern im Mund, die in den Krallen der Prinziplosigkeit heute auf das schimpfen, was sie gestern verteidigten, die sich heute mit noch gerade sättigten Magen auf den Schoss von denen setzten, die sie gestern noch beschimpft hatten, von denen man nicht erahnen kann, mit wem sie morgen sind und was sie morgen verteidigen werden?

Die Wissenden Mu´min´s, die anstatt mit Kampf, um dem Haufen von Unwissenden zu zeigen, dass Ehre und Würde keine Werte sind, denen man einen Preis anhängen kann und somit ein Muster sein sollten, in einer Art „der klügste von uns, ist der der ganz vorne geht und angekettet ist“ und wünsche aussprechen wie „der der geht ist mein Herr und der der kommt ist mein Pascha“?

* * *

Eine Person kommt vor Gericht, um seine Sache zu verteidigen.

Was sieht er jedoch? Der Richter hat schon längst gegen ihn entschieden und muss nur noch dieses Urteil aussprechen.

Ungewollt akzeptiert er den Entschluss und sagt:

„Herr Richter, Herr Richter!
Wenn das Fleischt verdierbt, wird es gesülzt.
Aber was wenn das Salz verdierbt?“

2007-12-12T09:05:00.000-08:00

Abu Yahya Usaid ibn Hudair (r) überliefert, dass einer der Ansar zum Gesandten Allahs (s) sagte: "Oh Gesandter Allahs, möchtest du mich nicht mit einer Tätigkeit betrauen, wie du es mit dem Soundso getan hast?"

Er (s) antwortete: "Nach mir wird euch Selbstsucht treffen, doch seid geduldig, bis ihr mich am Fluss Al-Haud (im Paradies) trefft."

(Al- Bukhari und Muslim)

[Riyad us-Salihin Nr. 52]

Nach einem Hajj

2007-12-07T12:47:00.000-08:00

Als ich mich zum Hajj aufmachte, wurde mir von verschiedenen Personen an verschiedenen Orten verschlossene Briefumschläge in die Hand gereicht. Einer davon war ein Umschlag von einer Kopftuchbenachteiligten, mit der Bedingung, diesen erst in der gesegneten Stadt zu öffnen.

Als ich diesen Briefumschlag in Mekka, der Mutter aller Städte öffnete begegnete ich einem Anblick, der die Augen feucht werden lies. In diesem Umschlag war ein geschnittenes Stück von einem Kopftuch mit einer Notiz. Sie wollte Du´a (Bittgebete), damit diese Ungerechtigkeit aufhört.

Gegenüber diesem dramatischem Anblick konnten meine Augen, mein Herz nicht daran hindern über zu schwemmen. „Was für eine adelige Handlung“ habe mich mir gedacht. Ja! Es war eine vornehme Aktion. Denn es sind wörterbuchhafte, gedankliche, gefühlsreiche und handlungsvolle Verbindungen vorhanden zwischen Mensch und Mekka, Herz und Kaaba, Kopftuch und der Kiswa (das große Tuch der Kaaba), den „Haram“, der die Unantastbarkeit der gesegneten Stadt symbolisiert, den „Namahram“, der die Unantastbarkeit der Frau symbolisiert und den „Ihram“, der die Unantastbarkeit des Hajj symbolisiert und zeigt, dass dieser Respektwürdig ist.

Dia Kaaba ist Allah´s „Beyt“ (Haus) in der Natur, das Herz ist Allah´s „Beyt“ in dem Menschen. Laut dem Qur´an ist Mekka „Ummu´l- Qura“ (die Mutter aller Städte), die Frau dagegen „die Mutter der Menschheit“. Die Gebärmutter, an die die Menschheit ihre Existenz schuldet, ist das Tuch der Frau, welches ein Phänomen der Gnade ist und nicht weniger Heiliger ist, wie das Tuch der Kaaba. Folglich ist ein Angriff auf den „Mahram“ der Frau, in die Rolle von Abraha und von Hajjaj zu schlüpfen, die den „Mahram“ der Kaaba angegriffen hatten. Genau wie die Umgebung von Mekka als höchstsicher Erklärt wurde und somit „Haram“ benannt wurde, so wurde auch der Respekt der Mu´mina Frau, deren Respekt und Hochachtung registriert ist, ebenfalls als „Mahram“ betrachtet und durch Allah´s Bedeckungsbefehl registriert.

´Arafat ist keine Lotterie, sondern ein Reich der „Geschicklichkeit“

Zu der bitte „Sie würden doch bestimmt eine ´Arafat-Rede halten“, die der Herr Ekrem, der mich jedesmal mit seinem Spenden seiner Bewirtung erfreut, welche er noch hier ausgeprochen hatte, hatte ich mit „Ja“ geantwortet.

Wenn es mir überlassen würde, würde ich das geschicklichkeitsgebiet ´Arafat, die die Sajda des Hajj ist, mit seiner Menschenmenge so weit wie möglich verlassen, an einem möglichst einsamen Ort den ich finden kann mein Gesicht an einen Felsen von dem Gnaden (Rahmat)-Hügel anlehnen und wie ein Adam (Mensch), der seine Jannah verloren hat, einen Kanal von meinem Herzem zu meinen Augen anschließen und meine „Eva“, also meine „Geliebte“,sprich die „Gnade“ erbetteln.

Aber diesmal war ich mehr für andere da anwesend, als für mich.

´Arafat ist ohne Zweifel kein „Lotterie“-Ziehungsort oder keine „Jede Ziehung ein Gewinn“-Los, wie den Hajj´is von offiziellen Din Beauftragten verheißen wird, die ihre Unwissenheit verdecken, indem sie das aus ihren Service-Heftchen, was sie in ihren Händen halten lesen ohne das gelsene mit Lupe zu vergrößern.

Allah hat die Menschen zu ´Arafat eingeladen, damit sie Geschicklichkeit erhalten, sich selbst kennen, ihre Grenzen und die Grenzenlosigkeit ihres Herrn, ihre eigenen Ungenügendheiten und die Sichallein-Genügendheit ihres Herrn, ihre eigenen Unfähigkeiten und die Gnade ihres Herrn zu erkennen. Was kann man dazu noch sagen, wenn diese trotz dessen immer wieder ´Arafat-Bestechungen verteilen? Ich weiß immer noch nicht, wie man es nennen kann, dass manche Beauftragte, die anstatt ihre Schulden an die Hajj´is, die mit ihren eigenen Geldern zum Hajj gekommen sind, zurückzahlen sollten, indem sie sie mit Wissen und Bewusstsein ausstatten, es jedoch versuchen so zurückzuzahlen, indem sie „Garantie-Scheine“ von Allah verteilen und ´Arafat als „Wer für den Gewinn skeptisch ist, wird zum Sündner“ Ort zu zeigen. Dies scheint mir wie Verteilung von moralischer Bestechung aus der Kasse von Allah. Obwohl der Gesandte Allahs, bei der Aussage der guten Nachricht diese Bedingung erwähnte: „Ein akzeptierter Hajj …“

Ich habe es mit eigenen Augen gesehen und mehrere Beispiele dazu gehört: Jemand ist zum Hajj gekommen und bringt folgendes von sich: „Ich benötige keine Bagnadigung. Wenn Allah mich akzeptieren will soll Er mich so akzeptiern.“ Wissen eigentlich diejenigen die ´Arafat als „Garantie“ empfinden, dass Abu Jahl (Vater der Unwissenheit) und Abu Lahab in ihren Leben mehrere Hajj´s bewältigt haben?
„Hajj´i Abu Jahl“, stimmts?..

Den Rest kann der Leser überlegen…

Ja, ´Arafat ist ein Ort und der Zeitpunkt um zu „Nullen“. Unter den Ibadat´s ist nur der ´Arafat Wuquf (=im Gebiet von ´Arafat beim Stehen anwesend sein) mit Zeit und Ort begrenzt und aus diesem Grund aus dem Munde des Gesandten Alllah: „Hajj ist ´Arafat.“

Zeit und Ort…

Jetzt und hier…

Also der Startpunkt, um die Lebensdauer zu nullen und für den Lauf namens Leben, nachdem man einen Vertrag mit Allah abgeschlossen hat. Andersgesagt „Start“… Wo der Kilometerstand bei „00.00“ ist, der „Anfangspunkt“ der Lebensreise.

Ja, genau da und zu dem bestimmten Zeitpunkt entstand bei ´Arafat Notizen aus dem Herzensdialog, die am Anfang dieser Kolumne auferzählt wurden.

„Die Ibada sind Briefe, die an Allah versandt werden. Sendet keine leeren Umschläge an Allah! Was würdet ihr denken, wenn einige euch leere Briefumschläge senden würden? Füllt die Ümschläge! Der Inhalt der Umschläge ist der Geist, das Bewusstsein, der Zweck der Ibadat!“ hatten wir gesagt.

2007-12-02T09:23:00.000-08:00

Yâ Rasulullah, fidâke abi ve ummi…

O Gesandter Allahs, mögen dir mein Vater und meine Mutter dafür geopfert werden…

Die Einladung

2007-11-30T13:32:00.000-08:00

Bewusstsein bedeutet zu unterscheiden. Das Bewusstsein bzw. die Besinnung unterscheidet den Menschen von den Tieren und von der Materie. Die Absicht unterscheidet die gottesdienstlichen Handlungen von der Angewohnheit. Eine bewusstlose Absicht ist nicht möglich und eine gottesdienstliche Handlung ohne Absicht ist ebenfalls nicht möglich. Jemand fastet nicht, weil er irgendwo eingeschlossen wurde und somit bis zum Abend ohne Wasser und Essen auskommen musste oder jemand der aufgrund eines Steines stolpert und dessen Stirn auf den Boden kommt, erhält auch nicht die Belohnung eines Sajda´s (Niederwerfung).

Früher kam man mit Kamelen zum Hajj und zur Umra. Mit Kamelen hat man die Strecken nach Arafat, Muzdalifa und nach Mina bewältigt. Jetzt fährt man zu diesen Zwischenstationen mit Autos der Marken Ford, Mercedes usw. Aber es gab keine „Hajji Kamele“ und es wird auch keine „Hajji Ford“s und „Hajji Mercedes“e geben. Der Grund ist eindeutig: Sie haben kein Bewusstsein.

Ich schreibe gerade diese Zeilen im Haram ash-Sharif. Also in Mekka, die „Mutter aller Städte“; aus dem Gebiet von Ibrahim, Hajar, Muhammad (allen salat und salam). Trotz des vielen Kummers, der Verfremdung, des Verrates ist der Geist dieser Stadt lebendig. In dieser Stadt gibt es etwas, das tief in den Menschen wirkt. Dieses „etwas“ hält das Herz des Menschen fest und schüttelt es, rüttelt es, einwickelt es, erwürgt es. Der Geist des Menschen wird eins mit dem Geist der Stadt. Man fängt an, das Herzklopfen der Kaaba, also eines Steines zu hören. Man entdeckt, dass auch Steine Herzen haben können. Für all dies ist „das Bewusstsein“ die Mindestanforderung.

Und wenn kein Bewusstsein vorhanden ist?

Plötzlich ändert sich die Eigenschaft des Geschehens und der Hajj und die Umra wird zum Glaubens-Tourismus und dann wird der Ernst des Ergebnisses das Innere des Menschen verbrennen und verkümmern. Wie sieht derjenige, der einen Stein anstelle eines Herzens trägt, das Herzklopfen des Steines der Kaaba? Er ist in der Rolle eines Armseligen, der seinen Brief im goldenen Umschlag ohne es zu lesen runterschluckt. Wo der Finger zum Mond zeigt, schaut er nicht zum Mond sondern auf den Finger. Anstatt „aus“ der Fensterscheibe herauszuschauen, schaut er sich die Fensterscheibe an; natürlich wird er die bemitleidenswerte Lage, in die er wegen dem Beschlag des eigenen Dunstes geriet, nicht bemerken und sagen „Ich kann doch nichts sehen?“.

Das Osmanische Reich hat Üsküdar (ein asiatischer Stadtteil des heutigen Istanbul) als „Haram“ erklärt und gesagt „Es soll die Partnerstadt von Mekka sein“. Dies wurde gemacht, um die natürliche Pflanzendecke zu schützen und all dies bedeutet: „Haram ash-Sharif zu produzieren“. Und die Umma ist mit dem unachtsamen Konsumieren des „Haram“ beschäftigt.

Diese Konsum-Tugend wird die Umma vernichten; und es zerstört es auch. Es verbraucht unachtsam die eigene Werte, Heiligkeiten und Substanzen. Es verbraucht den Islam, es verbraucht den Glauben, das Fasten, den Eid (Bayram bzw. Fest), das Opfer; und es verbraucht das Harameyn (Das Gebiet Mekka, Medina, Taif). Es produziert nicht, assimiliert nicht, verinnerlicht nicht…

Denn Produzieren benötigt Anstrengung, benötigt Arbeit, Schweiß des Angesichtes, Schweiß des Gedächtnisses, benötigt Schweiß des Herzens; es benötigt einen Preis. Selbstverständlich benötigt es Wissen, es benötigt Anhäufung, es benötigt Hardware (Ausrüstung), es benötigt Würdigkeit; und vor all diesen benötigt es Bewusstsein.

Die Kaaba wartet auf die Intelligenten, die Herzensstücken, die Denker, die reinrassigen köpfe dieser glücklosen, unterdrückten und armseligen Umma. Aber abgesehen von den Ausnahmen schickt und wertschätzt diese Umma zu „diesem atomaren Zentrum der Liebe“ nur die, die hinsichtlich des Wissens, der Anhäufung, des Benehmens, des Auftretens, der Intelligenz und des Bewusstseins am wenigsten entwickelt sind.

Obwohl es ist an der Zeit. Es muss schnell gehandelt werden, um Mobilisierung zu starten, damit die Städte wieder mit Mekka und Medina zu Partnerstädten gekrönt werden können. Es müssen die Ärmel gekrempelt werden, um jedes Masjid und jede Moschee als Filiale von der Kaaba zu machen. Das Feuer, um jedes Brunnen einen Geschmack des Zamzam, jedem Stein einen Duft des Hajar al-aswad´s zu transportieren, muss in die Herzen fallen.

Und dafür ist der erste Schritt sich zu besinnen.

Es wird kein Käppchen, kein Rosenkranz, kein Miswak gekauft. Meinen Freunden empfehle ich anstelle Datteln besinnende Werke anzubieten. Selbstverständlich denen, die auf das innere ihres Kopfes wertlegen als auf das äußere ihres Kopfes…

2007-11-28T12:14:00.000-08:00

Abu As-Sawwar Al-`Adawyy berichtete: „Ich hörte von `Imran Ibn Husain, dass der Desandte Allah´s, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte: „Al-haya (Anstand, Zurückhaltung, Bescheidenheit, Schamhaftigkeit) bringt nur Gutes!“

Darauf sagte Baschir Ibn Ka`b: „Es steht auch in den (Büchern über die) Weisheiten geschrieben: „Wahrlich, die Schamhaftigkeit verleiht (dem Menschen) Würde, und wahrlich, die Schamhaftigkeit verleiht innere Ruhe.“

`Imran sagte zu ihm: „Ich erzähle dir vom Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, während du mir von dem erzählst, was in deinem Blatt geschrieben steht!“

[Sahih Al-Bucharyy Kapitel: Gutes Benehmen (Adab)Nr. 6117]

Ich Suche...

2007-11-23T15:01:00.000-08:00

Ich suche…
Ich suche nach Dir…
Ich suche nach Dir in einem Kleiderschrank, der voll ist mit teuren Trendklamotten…
Ich suche vergeblich…

Ich suche nach Dir…
Ich suche nach Dir in einem Haus, das voll ist mit unnötigen und überteuerten Möbeln…
Ich suche vergeblich…

Ich suche nach Dir…
Ich suche nach Dir in einem Leben, das überfüllt ist mit Genuss und übertriebenem Konsum…
Ich suche vergeblich…

Ich suche nach Dir…
Ich suche nach Dir in Kommunikationen, die durch Drähte und Satelliten gehen; aber nicht durch die Herzen…
Ich suche vergeblich…

Und Du?..
Suchst Du nach mir?..
Ja, würdest Du denn nach mir suchen?..
Wenn ja, dann wo?..
Unter den Rechtschaffenden?..
Unter den Mu´min´s?..
Unter den Mujahaddin´s?..
Unter den Walis?..
Unter den Schuhadas?..

Und, würdest Du auch vergeblich suchen?

Serdar Yücedağ
01.11.2007

Wo steht die Moral?

2007-11-22T11:50:00.000-08:00

Wo steht die Moral?

Die weltlichen Entscheidungen der göttlichen Ordnung, die wir Din (Religion, Lebensweise) nennen, können wir in 4 Aspekten bewerten:

1 – Akaid (Die Glaubensgrundsätze)
2 – Ahlak (Moral, Charakter, Tugendeigenschaft)
3 – Ibada (Handlungen, die als Gottesdienst verstanden werden)
4 – Muamala (das Verhalten, die Formalitäten)

Diese 4 Faktoren bilden das Gebäude bzw. Gebilde „Din“, wobei die Akida (die Glaubensgrundsätze) der Grundstein dieses Gebäudes ist und die restlichen 3 Faktoren, liegen auf diesem Grundstein. Bis hier ist jeder der gleichen Meinung.

Das wirkliche Problem entsteht bei der Reihenfolge der letzteren 3 Faktoren.

Diejenigen, die den Din verdienstlichen, legen auf den Grundstein die Ibadat. Für diese kommen die gottesdienstlichen Handlungen direkt nach den Glaubensgrundsätzen.

Diejenigen, die den Din verpolitisieren, legen auf den Grundstein die Muamala. Für diese kommt der Ahlaq an letzter Stelle. Auf gut deutsch: Ahlaq kann existieren, muss aber nicht.

Den wahren Rang des Ahlaq´s finden wir in der Folge der Hinabsendung des Qur´an. Der Qur´an hat eine Generation erzogen und ausgebildet. Als er sie erzog, hat er ihnen einen „leeren“ Vertrag unterschreiben lassen. Der Gesandte Allah´s sagte nur eins:

„Yâ ibadallah! Qûlû lâ ilahe illallah, tuflihû. (O ihr Diener Allah´s! Sagt es gibt keine Gottheit ausser Allah und rettet euch)“

Dies war eine Unterschrift auf ein leeres Blatt; denn zu diesem Zeitpunkt gab es nur den Salah (das tägliche Gebet). Aber kein Fasten, keine Pilgerfahrt, keine Zakat (Die rituelle Plicht-Sozialabgabe im Islam).

Lasst uns ein Blick in die ersten Ayat´s werfen, die für die Erziehung der Qur´an-Generation hinabgesandt wurden. Die Sura al-Qalam (Der Stift) ist für einige Qur´an-Gelehrten die 2. Sura, die hinabgesandt wurde. (Zur Information: Eine Sura besteht aus mehreren Ayat´s). In der 4. Ayat dieser Sura wird die Eigenschaft des Gesandten Allah´s deutlich, aber auch die wichtigste Eigenschaft, warum Muhammad (s) für diese Aufgabe erwählt wurde:

„Und du besitzest ganz sicherlich hohe moralische Eigenschaften“

Erst im 15. Jahr der Gesandtschaft wurde der Zakat zur Plicht auferlegt.

Das Fasten unmittelbar nach dem Zakat, ebenfalls im 15. Jahr.

Der Hajj (die Pilgerfahrt), wurde frühestens im 19. Jahr zur Pflicht.

Verbotenes wie Berauschendes, Glücksspiel, Schweinefleisch, Aas usw. wurden zwischen dem 16. und 23. Jahr Stück für Stück als Haram erklärt.

Lasst uns nun mit dieser Betrachtungsweise sehen, was der Qur´an den Gläubigen in den ersten Jahren der Gesandtschaft lehrte:

„Also hinsichtlich der Waise, so unterdrücke nicht!“ (93:9)
„Und hinsichtlich des Bittenden, so beschimpfe nicht!“ (93:10)

„wenn sie etwas geben, dann sind sie mit ihren Herzen ehrfurcht-erfüllt“ (23:60)

„Abneigen und fernhalten vom unnützen Gerede“ (23:3)

„Das Wahren von Anvertrautem und Abmachungen“ (23:8)

„Das nichtbrechen bzw nichtverletzten von Versprechen und Gelöbnissen bzw. Bündnissen“ (23:20)

„Das Schlechte (Üble) mit dem Guten abwehren bzw. fortjagen“ (13:22)

Sofort nach der Fetlegung der Priorität des Ahlaq´s muss man sich die folgende Frage stellen:
Woher eignet man sich eigentlich Ahlaq an? Vom Buch oder vom Mensch?
Man kann sich den Ahlaq nicht vom Buch aneignen. Weil der Ahlaq etwas zu Lebendes ist. Es bezieht sich auf die Institution des Vorbildes. Sunna ist die Wandlung der Sätze des Qur´an´s in Handlungen.
Den Ahlaq eignet man sich von Menschen an, die es schaffen den Qur´an in Handlungen umzuwandeln; also deren Ahlaq der Qur´an ist!

Das Auge sucht solche Leute.
Wo sind sie jetzt?

2007-11-19T14:22:00.000-08:00

„Genügt Allah Seinem Diener nicht? … “ (39:36)

„ … Sprich: Allah genügt mir. Auf Ihn vertrauen die Vertrauenden.“ (39:38)

Lies!

2007-11-17T14:40:00.000-08:00

Der Höhepunkt des Islam´s, welches für die unveränderlichen Werte der Menschheit steht, ist der Qur´an. Um den dunkel gewordenen Horizont der Menschheit zu erhellen fing die hinabsendung des Qur´an mit dem Befehl „Lies!“ an. Dieser Befehl, verinhaltet auch die folgenden Bedeutungen: „Verstehe, Begreife und Erkläre“.

Die Schrift ist nicht das einzigste Medium zum Lesen. Als dem Propheten des Islams auf dem Berg Hira der Befehl „Lies!“ erteilt wurde, war es nicht im Sinne „Lies ein schriftliches Dokument“. Selbstverständlich wusste das Amt, das diesen Befehl erteilte, das Muhammad (s) zu diesem Zeitpunkt nicht schreiben und lesen konnte. Es wurde dem Gesandten nicht ein Befehl erteilt, welches er auch nicht bewältigen konnte.

Wenn wir versuchen die Lese-Medien, die der Qur´an dem Menschen anbietet, zu klassizifieren, können wir sie in 4 Überschriften zusammenfassen:
1 – Buch
2 – Natur (ayat-i kainat)
3 – Mensch
4 – Zeit (ayat-i hadisat)
Alle vier sind ayat´s (Allah´s Zeichen). Ohne die Lese-Medien zu lesen ist es nicht möglich sie zu verstehen und sie zu begreifen. Die sicherste Methode, um die 4 verschiedenen Bücher zu lesen ist das Lesen mit dem göttlichem Buch als Richter. Anderfalls wird der Mensch falsch lesen und jemand der falsch liest, wird es falsch verstehen. Jemand der falsch versteht ist schlimmer wie jemand der es gar nicht verstanden hat. Denn dieser denkt er hat verstanden obwohl er nicht vetanden hat.

Also lasst uns mit dem Qur´an lesen

Im und Mit dem Namen Allah´s

1. Lies im Namen deines Herrn, Der erschuf,
2. Erschuf den Menschen aus einem Klumpen Blut.
3. Lies! denn dein Herr ist der Allgütige,
4. Der (den Menschen) lehrte durch die Feder,
5. Den Menschen lehrte, was er nicht wußte.

(Sura 96. Der Blutklumpen (Al-Alaq)
Die Verse 1 bis 5 sind die ersten offenbarten Verse des Heiligen Qur´an)

Bismillah-ir-rahman-ir-rahim

2007-11-16T07:06:00.000-08:00

Mit und Im Namen Allah´s, des Allerbarmers, des Barmherzigen!